Beerdigungen

An dieser Stelle möchte ich zunächst dem Verfasser dieser kleinen Broschüre, unserem Lehrer German Djanatliev, und unserem Rabbiner Shimon Grossberg, der den Inhalt überprüfte, danken. Sie wird dazu dienen, unseren Mitgliedern ein Wegweiser in schweren Stunden zu sein.

Wenn man über den Friedhof geht, sieht man auch die Gräber unserer Heldinnen und Helden. Die, die für ihr Vaterland im Krieg gestorben sind und die, die von den Naziverbrechern ermordet wurden.

Im Kampf des Geistes entscheidet nicht die Überzahl, es entscheidet das Recht und das Recht ist auf der Seite der Juden. Was ist geworden aus den Vorurteilen, aus den Beschuldigungen, die man sich ausgedacht hat, um für die Verfolgungen und Morde wenigstens einen Schein des Rechts aufrecht zu erhalten? Wo sind sie denn alle, die uns nachgestellt haben und die auf Leichenbergen schon unseren Untergang gefeiert haben?

Noch beten wir zu demselben Allmächtigen, den unsere Urahnen schon den Menschen verkündet haben, noch verkünden wir die Wahrheiten, die wir einst am Berge Sinai empfangen haben. Noch lebt der jüdische Geist, der Geist der Menschenliebe, der Geist des Erbarmens, der Geist der Toleranz und der Gerechtigkeit gegen alle Menschen.

Rabbiner Leo Baeck nennt den Tod auch die Tschuwah, die Umkehr. Er ist die Befreiung vom Irdischen, das vergeht, und der Ewigkeit, die uns aufnimmt. In der Tora, unserer heiligen Schrift, ist von Weiterleben über den Tod hinaus wenig die Rede, aber dieses Weiterleben wird auch nicht abgeleugnet. Diese Zurückhaltung gegenüber dem Glauben an Unsterblichkeit hat einen besonderen Grund. Sie stellt eine Anfechtung gegen alle Phantasien der Naturreligionen um uns herum dar, Religionen, die das Jenseits ausgestalten und die wirren Gedanken, die daraus in notwendiger Weise hervorgehen.

Das Verbot „Lo taaseh lecha pesel wekol temunah ascher baschamajim mimaal weascher baaretz mitachat weascher bamajim mitachat laarez. Du sollst dir kein Bild machen und keinerlei Gestalt von dem, was im Himmel oben oder im Wasser unter der Erde ist (2. Buch Mose, Vers 20, 4,5)“. Dieses Verbot gilt auch als Verbot, dass Bilder vom Reich der Toten, Bilder von Verstorbenen auf unseren Friedhöfen nichts zu suchen haben. Die Ablehnung ist somit auch eine Abgrenzung zum Heidentum und seiner allgegenwärtigen Bilder.

Du sollst dir keine Vorstellung machen von alle dem. Das verlangt viel Vorstellungskraft, Fähigkeit zu abstrahieren. Ein wichtiger Teil dessen, was uns, das Volk des Buches, von anderen Völkern unterscheidet.

Jo-Achim Hamburger, 1. Vorsitzender

Die Beerdigung ist ein wichtiges Gebot im Judentum. Gemäß Dewarim 21,23 und weiteren Schriften sollte man den Verstorbenen so bald wie möglich nach seinem Tod beerdigen, wenn keine zwingenden Gründe für die Verschiebung des Begräbnisses vorliegen. Tote müssen eine Erdbestattung erhalten, Autopsie und Kremierung sind verboten. Als Begründung für das Kremierungsverbot gilt Bereschit 3,19 „Aus der Erde kommst Du und zu Erde wirst Du werden“, wonach der Körper nach dem Tod in seinen ursprünglichen Zustand zurückkehrt. Jüdische Bestattungen erfolgen daher als Erdbestattung.

Das letzte Geleit des Toten zur Begräbnisstelle ist nach Ansicht der Weisen eine der anerkennungswürdigsten Taten des Menschen. Ein Kohen darf nur an Begräbnissen der Mitglieder der nächsten Familie teilnehmen. Will er an einer anderen Beerdigung teilnehmen, muss er sich in beträchtlicher Entfernung vom Beerdigungsort aufhalten. Nähe zu einem Verstorbenen gilt als unrein und ist einem Kohen verboten.

Selbstmörder müssen an gesonderter Stelle, am Rande des Friedhofs, begraben werden. Gleiches gilt für andere, besondere Fälle.

Bevor dem Verstorbenen die Totenkleidung angelegt wird – ein weißes Totenhemd aus Leinen und bei Männern zusätzlich der Gebetsmantel (Tallit) – erfolgt die rituelle Waschung. Diese Waschung, „Tahara“, ist ein ritueller Reinigungsprozess, bei dem der Körper gesäubert und gepflegt, sowie in einem Ritual Wasser über ihn gegossen wird. Die Waschung wird ebenso wie die Überführung in die Leichenhalle und die Niederlassung des Sarges in das Grab von der Chewra Kadischa durchgeführt. Beerdigt wird der Verstorbene in einem einfachen Holzsarg.

Die jüdische Bestattungszeremonie findet in der Aussegnungshalle des Friedhofs statt. Der Wagen mit dem Holzsarg steht bereits in der Halle, wenn die Trauergemeinde zur Beerdigung eintrifft. Die Leidtragenden und die Trauergemeinde versammeln sich dort. Die Angehörigen setzen sich in die erste Reihe. Die Zeremonie beginnt mit dem Trauergebet „ZIDUK HADIN“. Sein Kerngedanke besteht darin, dass Leben und Tod in der Hand G“ttes liegen, dessen Entscheidung immer richtig ist: „G”tt hat gegeben und G”tt hat genommen; gepriesen sei sein Name“ (Hiob, 1,21). Anschließend hält der Beerdigungsbeauftragte der Gemeinde eine Trauerrede und der Kantor oder Rabbiner sagt „El mole Rachamim“.

Während des Zuschaufelns sagt man dreimal: „WE HU RACHUM JECHAPER AWON WELO JASCHHIT WEHIRBA LEHASCHIW APO WELO JAIR KOL CHAMATO“.

Wenn das Begräbnis zu Ende ist, legt man, ehe man sich vom Grab trennt, einen kleinen Stein oder etwas Erde auf das Grab und sagt: „LECH BESCHALOM WETANUACH BESCHALOM, WETA’AMOD LE GORALCHA LE KEZ HA‘JAMIN“ – Gehe in Frieden und ruhe in Frieden und stehe zu deinem Schicksal bis zum allerletzten Tag“.

Nachdem das Grab zugeschaufelt worden ist, spricht der nächste männliche Angehörige das traditionelle Kaddisch-Gebet der Waisen, in dem nicht vom Tod die Rede ist; es geht darin um die G“ttesliebe. Er soll es von nun an das ganze Trauerjahr hindurch bei jedem G‘‘ttesdienst und Gebet wiederholen.

Während der Zeremonie erfolgt die „Krija“ – das Einreißen von Kleidern von Hinterbliebenen –, wenn sie nicht bereits direkt nach dem Eintritt des Todes vorgenommen wurde. Die Krija, als Zeichen der Trauer, soll den Schmerz und das Zerbrochensein symbolisieren. Während der ganzen Woche sollen diese Kleider getragen werden. Das Zerreißen der Bekleidung wird während der Beerdigung im Stehen vorgenommen. Der Riss hat vorne in der Hals- bzw. Herzgegend, der Länge nach, zu erfolgen. Man pflegt den Riss für die Eltern auf der linken Seite vorzunehmen, in der Nähe zum Herzen, während für alle anderen Fälle die rechte Seite vorgesehen ist. Es ist üblich, dass ein Mitglied der Chewra Kadischa die Stelle mit Hilfe eines Messers aufreißt und der Trauernde den Riss der Länge nach fortsetzt.

Dabei sagt man die Bracha: „BARUCH ATA A-DONAJ ELOHEJNU MELECH HA-OLAM, BARUCH DAJAN HAEMET“.

Nach dem Begräbnis wird Zuhause eine Seelengedächtniskerze angezündet. Bilder und Spiegel pflegt man abzudecken, um nicht von Belanglosigkeiten abgelenkt zu werden und sich auf die Trauer zu konzentrieren. Kosmetik und Baden sind in dieser Zeit nur im begrenzten Maß akzeptiert. Rasieren und Frisieren ist in den 30 Trauertagen verboten.

• In den sieben Trauertagen darf der Trauernde den Friedhof nicht besuchen. Er soll möglichst zu Hause bleiben. Er vermeidet ausführliche Gespräche sowie Lebenshandlungen, die gewöhnlich mit Freude und Behaglichkeit verbunden sind.

• Am Schabbat geht die leidtragende Familie in die Synagoge, wartet jedoch außerhalb des Betsaals bis nach dem Kabbalat-Schabbat-Gebet. Etwa zehn Minuten später, nach dem letzten Vers des „Lecha Dodi“- Liedes, wird die Trauerfamilie von einem Gemeindemitglied in die Synagoge hineinbegleitet.

• Es besteht der Brauch, dass die Trauernden während der Trauerzeit keine Feste, Brit Milot, Hochzeiten und freudige Versammlungen besuchen sowie ihren Platz in der Synagoge wechseln.

Schiwa – Die Trauerwoche

Für die nächsten Verwandten (Kinder, Eltern, Geschwister und Ehegatten des Verstorbenen).

Die Trauerwoche beginnt unmittelbar nach der Beerdigung. „Schiwa“ (sieben) ist der erste und traurigste Phase der ersten Woche, in der die Leidtragenden auf niedrigen Schemeln „Schiwa sitzen“. Der Ausdruck „Schiwa sitzen“ kommt daher, dass man während dieser sieben Tage zu Hause trauert. Von den Vorschriften während der Schiwa gibt es nur wenige Ausnahmen: Fällt der Sabbat oder eines der drei Wallfahrtsfeste Pessach, Schawuot oder Sukkot in die Zeit der Schiwa, wird die Trauerwoche unterbrochen, der Besuch der Synagoge ist erlaubt. Während der gesamten sieben Trauertage pflegt man eine „Ner Neschama“ – eine Gedächtniskerze – für den Verstorbenen brennen zu lassen.

Die Hinterbliebenen, die Schiwa zu sitzen haben, sind:

• die Eltern nach dem Tode eines Kindes
• die Kinder nach dem Tode der Eltern
• Ehegatten nach dem Tode des anderen Ehegattens

Schloschim – Der Trauermonat

Für die nächsten Verwanden (Kinder, Eltern, Geschwister und Ehegatten des Verstorbenen)

Auf die Schiwa folgen die Schloschim, die dreißig Tage, die zweite Phase der Trauer. Auch in dieser Zeit schert man sich nicht Haupt- und Barthaar, macht und besucht keine Feste, Hochzeiten und vermeidet es, Musik zu hören. Diese Trauer um alle Verwandten, außer Mutter und Vater, endet hier. Nach Ablauf von dieser Zeit ist es wieder gestattet, sich zu frisieren und zu rasieren.

Awelut – Das Trauerjahr

Für Söhne und Töchter verstorbener Eltern

Die dritte Trauerperiode, Awelut, wird nur für die Eltern gehalten. Awelut endet nach dem Ablauf von zwölf jüdischen Kalendermonaten vom Todestag an gerechnet. Während dieser Zeit sollte man an keinen Festlichkeiten (Konzerten, Theateraufführungen, Festmählern mit Musik usw.) teilnehmen. Söhne sagen die ersten elf Monate dieses Jahres Kaddisch. Nach Ablauf von Awelut darf man öffentlich keine Trauer mehr zur Schau stellen. Nach dem Todestag wird jährlich die so genannte Jahrzeit abgehalten. An diesem Tag wird dem Verstorbenen gedacht, das Kaddisch gesprochen und zu seinen Ehren für 24 Stunden eine „Ner Neschama“ – eine Gedächtniskerze – entzündet.

Am letzten Tag Pessach, am zweiten Tag Schawuot, an Schemini Azeret und Jom Kippur wird ein besonders Gebet für die Verstorbenen, Iskor, in der Synagoge gebetet.

Grabsteinsetzung

Wenden Sie sich bitte ans Sekretariat der Gemeinde (0911 5625189). Friedhofsordnung

Die Friedhofsordnung liegt im Sekretariat aus.

Kosten

Die Kosten einer Beerdigung sind im Sekretariat zu erfragen.

Kontakte

Juri Kopf, Leiter der Chewra Kadischa, zu erreichen über das Sekretariat Sekretariat (Evgenia Kreiner / Inna Gorelik) – 0911/5625189
Rabbiner Schimon Grossberg – zu erreichen über das Sekretariat

Adresse des Friedhofs

Schnieglinger Straße 155, 90425 Nürnberg
ÖPNV: Straßenbahn Linie 6, Haltestelle Westfriedhof; weiter mit Bus 38 Haltestelle Krematorium Öffnungszeiten: 9 Uhr bis 16 Uhr im Winter, 9 Uhr bis 17 Uhr im Sommer
An Schabbat geschlossen.

Zeiten der G“ttesdienste

Erev Schabbat: Freitag um 18 Uhr (Winter) bzw. um 18 Uhr 30 (Sommer) Schabbat: Samstag um 9 Uhr mit anschließendem Kiddusch

U.a. verwendete Quellen:
1. Rabbiner Menachem Halevi Klein: Vom Abschiednehmen, Basel 2006 2. M. J. Beihoff: Kadisch, Düsseldorf 1990
3. Leo Hirsch: Jüdische Glaubenswelt, 1903 / Gütersloh 1966